{"id":483,"date":"2021-10-04T11:52:33","date_gmt":"2021-10-04T11:52:33","guid":{"rendered":"https:\/\/living-language-land.org\/?post_type=word&p=483"},"modified":"2021-10-13T12:54:38","modified_gmt":"2021-10-13T12:54:38","slug":"innu_tshinanu","status":"publish","type":"word","link":"https:\/\/living-language-land.org\/es\/words\/innu_tshinanu\/","title":{"rendered":"Tshinanu"},"content":{"rendered":"

Sabemos que es posible aprender un idioma usando un diccionario, una gram\u00e1tica o tomando un curso. A medida que dedicamos m\u00e1s tiempo, aprendemos un vocabulario b\u00e1sico y una pronunciaci\u00f3n suficiente que nos permita entender y hablar. Todos aprendimos la lengua materna de nuestra familia cuando \u00e9ramos peque\u00f1os, pero muy pocos de nosotros buscamos el significado detr\u00e1s de ese idioma y como esto tiene una gran influencia en nuestras vidas. Emprender esta b\u00fasqueda es realizar un viaje excepcional que puede transformar toda nuestra vida. Este es un viaje que he vivido investigando las palabras de mi propio idioma, el Nehluen.<\/p>\n\n\n\n

Este es el idioma com\u00fan utilizado en todas las comunidades Innu de la provincia de Quebec, Canad\u00e1, desde Lac St-Jean hasta Labrador, pasando por la parte baja de la C\u00f4te Nord. El alfabeto Innu 11 consonantes y 7 vocales. No es posible negar que es un idioma complejo de aprender para un estudiante nuevo, pero a la vez es muy gratificante debido a su naturaleza pict\u00f3rica. Las palabras representan m\u00e1s que simples conceptos; crean una imagen, una escena, animan un pensamiento, definen una acci\u00f3n precisa vincul\u00e1ndola con el entorno. Las palabras Innu son muy exactas, descriptivas y llenas de vida. <\/p>\n\n\n\n

La raz\u00f3n subyacente es que hay un vocabulario espec\u00edfico para la vida del pueblo y otro para el monte. Estos matices se vinculan con el entorno correspondiente, que en s\u00ed mismo es indisociable del pensamiento, y por tanto de la expresi\u00f3n verbal. Dado que el paisaje cambia a medida que avanzamos de Sur a Norte, y de Este a Oeste, tambi\u00e9n lo vemos reflejado en las palabras que se utilizan para designar las caracter\u00edsticas espec\u00edficas de cada lugar. Es esta precisi\u00f3n de las palabras lo que nos permite comprender las relaciones que existen entre la flora, la fauna y los animales que viven all\u00ed. El ser humano debe adaptarse a las caracter\u00edsticas de su entorno, ya que \u00e9l hace parte de entorno mismo. Est\u00e1 incluido en este gran c\u00edrculo donde prevalece la interdependencia.<\/p>\n\n\n\n

\"A
\u00c0 toutes mes relations<\/em>, Mandala por Ghislain B\u00e9dard<\/a>, todos los derechos reservados<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Para entender mejor c\u00f3mo funciona el idioma Innu, tenemos que posicionarnos en el contexto del pensamiento circular. Un ser humano y su entorno son indisociables en este tipo de pensamiento. El pronombre 'nosotros' servir\u00e1 como ejemplo para comprender mejor los posibles matices. Si quisiera hablar de 'nosotros' que nos incluye a m\u00ed y a ti (singular o plural), entonces usar\u00eda 'TSHINANU'. El prefijo 'TSHI-' corresponde al propio ser en todas sus formas. Si quisiera hablar de \u201cnosotros\u201d pero de una manera que te excluye, ya sea singular o plural, dir\u00eda \u201cNINAN\u201d (con el acento en la segunda N). Tshinanu \u2013 la forma inclusiva de nosotros \u2013 invita a compartir, a la vida comunitaria, ya que no hay barreras en la palabra Tshinanu. Es un 'nosotros' colectivo, una mano abierta extendida a los dem\u00e1s, invit\u00e1ndolos a ser parte del c\u00edrculo. Tambi\u00e9n cuenta correspondientemente la historia de la comunidad de vida de la persona que habla o escribe. Esta palabra pone en relaci\u00f3n la tierra, los animales, las plantas y los pueblos en un mismo pronombre.<\/p>\n\n\n\n

El \u2018nosotros\u2019 exclusivo (NINAN) representa a la persona que est\u00e1 hablando de algo, pero sin el oyente o el grupo de oyentes. Tomemos, por ejemplo, un cazador que habla sobre el momento en que estaba solo con el ciervo. Dir\u00e1 NINAN porque, por supuesto, los oyentes no estaban all\u00ed con \u00e9l en ese momento exacto con el ciervo. La precisi\u00f3n de la palabra transmite as\u00ed una imagen muy clara del mensaje, definiendo el papel de todos en la escena descrita. Hablar un idioma es mucho m\u00e1s que usar palabras, ya que tambi\u00e9n define identidad y pertenencia. Dibuja un retrato del origen nativo de la persona.<\/p>\n\n\n\n

Para hablar de la zona de Quebec habitada por los innu, utilizamos la palabra Nitassinan<\/em> (nuestra tierra), que tambi\u00e9n habla de nuestra tierra interior, de nuestras ra\u00edces. Para la tierra tradicional de nuestras familias en el monte decimos Nutshimit<\/em>. Representa la tierra del silencio, el discurso interior, el lugar del descubrimiento personal, sin presiones. Al presentarse y dar el nombre de la comunidad de la persona, las personas tienen una idea del individuo a trav\u00e9s del territorio, lo que a su vez habla de una cultura y modo de vida particular de las personas que all\u00ed habitan, sean n\u00f3madas o sedentarias.<\/p>\n\n\n\n

Cuando a una persona Innu es le niega el contacto con su territorio, se rompe profundamente el v\u00ednculo con su identidad. Significa una p\u00e9rdida de ra\u00edces vivas, como convertirse en un extra\u00f1o para s\u00ed mismo. Como resultado, las palabras, cargadas de contexto, se desorientan en el nuevo entorno, ya no hay silencio, ya no hay ra\u00edces. Es exactamente este tipo de v\u00ednculo roto, esta profunda herida lo que mejor describe la ubicaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas en reservas y escuelas residenciales, y la soluci\u00f3n solo es lograble volviendo a la tradici\u00f3n. Recordemos que la supervivencia de nuestras naciones luego de estos traum\u00e1ticos hechos descansa sobre los hombros de nuestros mayores quienes orgullosamente protegieron nuestra cultura a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n oral. Nuestro entorno es la tierra, el bosque, las plantas, los insectos, los animales, el agua, el aire y los seres humanos que son los administradores del don del creador. Un c\u00edrculo de vida interdependiente. De generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, nuestras ense\u00f1anzas dicen que la tierra no nos pertenece, sino que nosotros le pertenecemos a ella, teniendo en ella nuestras propias ra\u00edces distintivas.<\/p>\n\n\n\n

Tshinashkumitin Iame<\/p>\n\n\n\n

Missinak Kameltoutasset<\/p>\n\n\n\n