Etiqueta: sol

• Idioma: Lakota
• región: Grandes Planicies, Centro de Estados Unidos
• Colaborador(a): Tiokasin Ghosthorse

Esta contribución es una edición de una serie de conversaciones con Tiokasin Ghosthorse, los productores del proyecto, Neville Gabie y Philippa Bayley, y el colaborador Malcolm Maclean.

Neville: Como lo has descrito, el Lakota es un lenguaje de verbos porque todo en nuestro mundo está vivo, en movimiento, activo. Esa idea cambió por completo mi forma de pensar porque de repente ya no podía ver un árbol como pasivo, sino como un ser activo: 'creación de árboles'.

Tiokasin: Si ves algo en movimiento y de repente se detiene, tienes que nombrarlo y no tiene vida, no tiene ningún movimiento... Se convierte en "una cosa". Pensar en el "paradigma de la tierra" (en lugar del "paradigma humano"): cuando ves algo en movimiento, es una forma más viva de ver y sentir algo porque eres parte de ello. Tus ojos son en realidad parte de esa energía de movimiento, por lo que lo describe de esa manera. Y luego describe la energía que está sintiendo. Entonces, estas dos formas de comprensión, el movimiento y la energía, son probablemente la forma más cercana de llegar a decir cómo está estructurado el lenguaje.

El idioma inglés no es lo suficientemente efectivo porque usamos conceptos que son bloques de construcción muy básicos. Los conceptos se interponen en el camino. Los conceptos ponen barreras en la mente y también en el espíritu.

Neville: Recuerdo que dijiste que el cuerpo humano y el tronco de un árbol tienen la misma palabra en Lakota – čaŋ¿Puedes explicar más? 

Tiokasin: čaŋ es un árbol, entonces estamos hablando de un torso, estamos hablando del dedo, el brazo, y nuestro cabello son las hojas, puedes continuar, y nuestros dedos de los pies son las raíces. No es solo que tu cuerpo sea un árbol, es el wíyukčaŋ, el conocimiento, la conciencia. ¿Oyes el čaŋ en él? Entonces, en el pensamiento lakota, cuando fragmentas la palabra: wí-yu-kčaŋ... Wí es el sol y para nosotros, el sol es un verbo: es ser y siempre está vivo. Y el yu es como la conciencia que se le da al árbol y el árbol reconoce al sol. Esto no es solo nosotros como el cuerpo del árbol, sino que este es el árbol de lo que somos. Podemos salir en espiral hacia un pensamiento más grande: Wow, la conciencia del sol es la conciencia del árbol y viceversa. Y nosotros somos el reconocimiento de ello porque mira cómo estamos hechos. No tenemos el idioma para eso en inglés. ¡Estoy hablando tantas palabras en inglés para describir una pequeña cosa!

Wíyukčaŋ – eso es saber, conciencia – el wíyukčaŋ también involucra a la luna y las estrellas y los árboles de la tierra y cómo se comunican, y nosotros estamos en eso como humanos.

Philippa: Ha hablado de que las personas se convierten en "haceres humanos técnicos" en lugar de "seres humanos orgánicos". ¿Puedes decir más?

Tiokasin: En el mundo antiguo, en los petroglifos y jeroglíficos, puedes ver humanos y naturaleza; en algunas de las profecías, los Hopi tienen los pies bajo tierra como si estuvieran plantados. Y los técnicos no van a ningún lado, no están plantados. Eso significa que sus mentes se han vuelto etéreas y desconectadas. Ahora estamos en un punto en el que todavía existe la posibilidad de que la mayoría comience a pensar de manera diferente, más orientada a la tierra. Son pocos los que conservan esa sobriedad con la tierra. De lo contrario, nos intoxicamos con nuestra propia humanidad y entramos en los patrones de pensamiento que tenemos inteligencia superior, y eso está definido por conceptos en el lenguaje. 

No es progreso perder la conciencia con la tierra. ¿Dónde está el lenguaje para mantener esa vitalidad de la tierra? Ves cuánta confianza tienen los niños con la tierra. Tienen mucha confianza con la tierra y luego eso se derrumba y se reemplaza con una falsa confianza. Cuando mis amigos vienen de los entornos más urbanizados, están en la naturaleza y todo es nuevo y les tiene miedo, porque no tienen confianza en la naturaleza. Entonces sacarán sus manuales, para que puedan identificarse, pero la mariposa no está pensando en la identidad. 

Cuando no tienes confianza con la tierra, pierdes tus raíces. Pero lo que veo es que, como nativos, podemos deambular, pero sabemos quiénes somos. En los EE. UU. no tenemos tierra, somos personas sin tierra como nativos, pero no somos personas sin hogar. Ok, temporalmente no tenemos la tierra, pero ¿quién dijo que la teníamos de todos modos? Entonces, esos lenguajes vinculantes que te obligan a decir 'necesitas pensar de esta manera, hagamos un tratado' y, sin embargo, la historia dice 'pero ¿dónde está tu contrato con la tierra?' Esa es nuestra responsabilidad: estar con la tierra asegurándonos de que ella está manteniendo toda la vida, incluido el pequeño ser humano.

Malcolm: Fue maravilloso lo que dijiste sobre no tener tierra, pero no un hogar. Se aplica en mi parte del mundo también. Tenemos un poeta famoso aquí, Norman MacCaig, y tengo que parafrasearlo… ‘¿A quién pertenece esta tierra? ¿El hombre que dice poseerlo, o yo, que estoy poseído por él? '

Tiokasin: ¿Qué pasaría si pensáramos en términos como esos? ¿Perteneces a la tierra? Y si piensas así, entonces tu lenguaje es seguro. Si mantienes una relación con la tierra, en lugar del control de la tierra, toda la vida estará aquí. Empezamos diciendo 'si necesitamos la tierra, ¿la tierra nos necesita a nosotros?' En un contexto occidental diríamos 'por supuesto que podemos salvar la tierra; por supuesto que podemos hacer esto', pero esa es una forma industrializada de pensar y al mismo tiempo estamos pensando que ella nos va a sacudir como una pulga. Ni siquiera es una pregunta. Si la tierra nos necesita porque somos la tierra es un sentido de responsabilidad: ‘Sí, por supuesto que necesitamos la tierra, pero por supuesto que la tierra nos necesita’. Estamos aquí en una relación, por lo que nuestro lenguaje es todo relación.

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