Agranada or Mangrana

  • Idioma: Ladino (Judeo-Spanish)
  • región: Sephardic Jews of the Mediterranean
  • Colaborador(a): Güler Orgun and Derya Agis
Pomegranate
La Granada

Güler Orgun is from Istanbul. At 85 year old, she has now retired from the poultry business. “We had lots of fruit trees (in our farm in Polonezkoy), cherries, apples, pears, figs, peaches, plums, quince, mulberries, walnuts – and one pomegranate tree”. She tells me that the agranada or mangrana (pomegranate in Judeo-Spanish, or Ladino) reminds the Sephardic Jews from Turkey to love and respect nature. 

“It is mentioned (in the Jewish bible) that one must not eat the fruit of a tree for three years after it was planted, that the four year-old fruits of a tree are regarded as sacred, and that fruit trees must not be destroyed during war.” Sephardic Jews who immigrated to different countries from the Ottoman Empire and today’s Turkey regard them as symbols of fertility and prosperity. “Each pomegranate seed is used as a metaphor for the requirement of an endless friendship and collaboration between humans instead of jealousy and badness.”

Agranada comes from the Greek word for field and soil – agros and the Latin word for seed – granum. The word alludes to our necessity of raising crops – to feed ourselves. Mano is the female Latin word for hand, and when it is attached to the Latin word granum,  we are invited to visualise: feminine, prosperous, generous; mangrana = ‘seeded hand’. This Ladino feminine word agranada or mangrana says nature is like a mother, feeding her offspring. 

The Ladino language was developed as the Spanish Jews, expelled after the 1492 Inquisition, brought Spanish spoken in the Middle Ages to the countries they immigrated to, especially around the Mediterranean; mixing it with their own Hebrew terms. As they became established, more Ottoman Turkish words from the welcoming countries entered their vocabulary, as well as from Italian, French and Greek. The penetration of these three languages, as well as Latin, was due to education and social and trade relations prevalent at the time. 

“On Rosh Hashanah (the Jewish New Year) Turkish Sephardim pray: “ke pujemos komo los granos de la agranada…” (may we be like the seeds of the pomegranate)”. The number of pomegranate seeds is believed to be equal to the number of commandments in the Law of Moses – 613.  “Some of us believe that breaking a pomegranate on the floor and dividing it into two parts in a new house brings luck into that new place where they will live.”

But luck is not necessarily what the world’s pomegranate farmers are feeling today. Land desertification and degradation is threatening the century-long cultivation of this ‘superfood’ in war-torn Afghanistan, and the threat is not coming from the battlefield. Since 1978, the arable area for farming in Afghanistan has declined by about 60 percent, leaving very little  suitable for farming.

And it does not stop there: water deficit due to climate change will eventually affect the productivity of pomegranate farming, despite the durability of crops on arid land in places like the Himalayas. There, farmers switched to pomegranate farming from more water-hungry crops as the shortfall of rain and snow and increase in temperatures made their mark.

Güler finishes with a Turkish Sephardic idiom: “Avrirse komo la mangrana means to open oneself like a pomegranate, and thus to provide many opportunities (of) health, wealth and beauty…. Those who speak Ladino in Turkey today are based mainly in Istanbul and Izmir, and are over sixty years old. Over Rosh Hashanah they teach that pomegranates can be regarded as metaphors for the need of unity of compassionate humans and prosperity among Turkish Sephardim.”


Itrofillmongen

  • Idioma: Mapudungun
  • región: Lago Budi, Territorio Mapuche, Chile
  • Colaborador(a): Fernando Quilaqueo, Asociacion Ambiental Budi Anumka
The tangible and intangible elements of the diversity of life
Los elementos tangibles e intangibles de la diversidad de vida
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ITROFILLMONGUEN: Conjunto de elementos tangibles e intangibles centrales para la vida Mapuche, incluyendo las energías espirituales o newen y el che o persona humana como partes indisolubles de la diversidad de vida que compone cada espacio Lof que habitamos.

Para nosotros como mapuche, todos los elementos de la naturaleza son vitales. En nuestra cosmovisión, todo está vivo: suelos, lagos, océanos, ríos, manantiales de agua, bosques, humedales, flora y fauna, y juntos nos permiten vivir en equilibrio y plenitud. El equilibrio de cada uno de estos elementos en la tierra está intrínsecamente ligado a la salud y desarrollo integral del mapuche en los aspectos terrenal y espiritual. La supervivencia de las generaciones futuras depende de continuar recreando y salvaguardando los medios de vida que coexisten con nuestro entorno natural; lo que concebimos como buen vivir o Kvmemongueleal. Esto nos permitirá contribuir a mitigar el cambio climático mientras nos adaptamos con resiliencia.

A view of Lake Budi, Chile, under blue skies
Lago Budi, Territorio Mapuche
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Kallpa Warmi

  • Idioma: Quechua
  • región: Ayacucho, Andes peruanos
  • Colaborador(a): Violeta Quispe con Chirapaq
Women's strength
Fuerza mujer
Violeta Quispe y su madre conversan sobre el significado del 'Kallpa warmi' en la transmisión de su legado tradicional andino.
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Chalay

  • Idioma: Quechua
  • región: Andes peruanos
  • Colaborador(a): Las comunidades del Parque de la Papa Pisaq y el Parque del Maíz Chalakuy
The practice of barter and exchange
La práctica del trueque e intercambio

La practica de chalay (o chhalay) plasma el concepto y el valor Andino de reciprocidad. Representa un sistema ancestral de economía alternativa que valora personas, la tierra, y el carácter sagrado de los alimentos. Reciprocidad se encuentra al corazón de todas las relaciones, asi que hay intercambios entre las personas y la madre tierra, los apus, las plantas y los animales. 

Históricamente en los Andes, el intercambio no monetario ha estado ligado al ideal de complementariedad económica y ecológica, y aportaba a los fines de auto abastecimiento, no para fines de lucro. Aunque agricultores andinos ahora están integrados al sistema económico monetario moderno, chalay continua a proveer acceso a bienes y servicios importantes sin dinero. Los agricultores que hacen chalay hacen trueque entre alimentos, calculando el valor de los productos. En este caso, el valor no es equivalente a su valor monetario, sino considera el tiempo y esfuerzo para la producción, el transporte, y considera la relación social entre los que hacen el trueque, y las necesidades de los participantes. Fortalecen relaciones entre familiares y amigos entre diferente zonas agrícolas. Los alimentos y las semillas también son miembros de la familia. Cuando hacen intercambio de semillas, las nuevas semillas se hace la “nuera”. Hay que tratar estos nuevos miembros de la familia con mucho cariño para que produzcan bien.

Yo hago chalay de semillas de maíz. La variedad paracay hago chalay con otras mujeres de la comunidad de Rosaspata. Semillas de maíz de la variedad qello uwina hago chalay con mujeres de la comunidades Ccachin. Cuando hago chalay intercambio información de como criar las semillas, los adoptamos en nuestra familia, esto ayuda a que las semillas de otros sitios se adapten bien a la tierra de mi comunidad, asi sacamos buena cosecha de maíz.

Basilia Quispe Fernández

Gente que viven en la zona media, donde hay maíz, trigo y habas, el cultivo de papa es escaso, y en esos lugares desean la papa deliciosa de las alturas, y su chuño y moraya (dos tipos de papa deshidratada). Los de altura anhelan la rica diversidad de maíz de la zona media. De esas dos zonas, también pueden intercambiar para plantas aromáticas, frutas y verduras del valle. De esa manera, las familias de las tres zonas intercambian sus productos para diversificar y balancear la dieta diaria, y mejorar la nutrición de sus hijos. 

Chalay respeta el carácter sagrado de los alimentos. El maíz y la papa son sustento de la vida. Son para el consumo, para vender, para intercambiar con otros productos, para trabajar en las chacras. Para llevar las semillas al mercado u otro lugar, lo sahúman de manera ritual, invocando a la Pachamama, pidiendo que no se lleve su ánima del maíz, que se permanezca en la comunidad. Al traer nuevas semillas, ofrecen hoja de coca y las rocían con chicha para dar la bienvenida al nuevo hogar. El intercambio en chalay se ve como un elemento importante en los trayectos de vida de las semillas. 

Nuestro Apu, montaña sagrada, es el nevado Ccolque Cruz, con quien hacemos chalay el mes de agosto, que es carnavales para nuestro animales, para la vaca, alpaca, llama. Le hacemos ofrenda al Apu como chalay, para que ayude a cuidar nuestros animales, para que no se enfermen. Estos tiempos ha aparecido una enfermedad que esta matando a nuestros animales. Antes teníamos mas animales en este sector de Mapaccocha, muchas alpacas, llamas ovinos, y silvestres como la llullucha, ahora hay poca llullucha y menos animales.

Saida Juares Mamani del sector Mapaccocha

En los mercados de trueque (Chalayplaza), antes la gente traían muchos productos diferentes, incluido carne de alpaca seca, lana, cuero, y productos de cerámica o fiero, pero las condiciones están cambiando. Algunos productos, como sal y azúcar, están casi completamente integrados al mercado monetario. Algunos revendedores de alimentos participan en los mercados de trueque, y intentan explotar o engañar a los agricultores. En estos casos, el intercambio a veces ya no es respetuoso o justo. 

ANDES y las comunidades indígenas de Lares reconocen la importancia del chalayy están haciendo una investigación comparativa para ver la evolución de los chalayplaza en los últimos 20 años. Durante la investigación, miembros de las comunidades locales manifestaron su interés en proteger y promover la practica de chalay. Un resultado es que el 15 de junio, 2021, una ordenanza municipal ha sido aprobado por el gobierno municipal de Lares para reconocer la importancia de los mercados de Trueque. El texto, indica la intención de: 

“Declarar la Practica del ‘Chalay’ o Intercambio Tradicional de Cultivos y Semillas Realizada en los Mercados del Campo Ferial de Hinopampa, C.C. Choquecancha, C.C. Q’achin y C.C. Huacahuasi, como una Expresión del Patrimonio Cultural Inmaterial del Distrito de Lares, que contribuye a la conservación de la Agrobiodiversidad y Seguridad Alimentaria de la Población Local”

Ordenanza Municipal No004-2021-MDL, Lares, 15 de junio del 2021

Otra reflexión del interés en proteger los mercados de trueque es una nueva colaboración entre dos Territorios de Patrimonio Biocultural, El Parque de la Papa en Pisaq y El Parque Chalakuy de Maíz en Lares. Miembros de los dos Parques, junto con la Asociación ANDES, están trabajando para preservar el conocimiento y las practicas ancestrales relacionados al paisaje y los sistemas alimentarias, incluido el chalay

Yo hago chalay en el mercado de Choquecancha, aquí siempre realizamos chalay desde mucho antes. Yo he hecho chalay desde cuando era joven. Chalay es muy importantes para intercambiar producto alimenticios, para balancear nuestra alimentación, no usas dinero y eso ayuda mi economía. Yo estoy muy contenta por que ahora viene mas gente a hacer trueque. Como las comunidades del Parque de la Papa, quiero que el chalay sea más frecuente.

Simeona Huillca Betancurt

Lista completa de colaboradores

Asociacion ANDES

Tammy Stenner

Parque de la Papa

Jhon Ccoyo Ccana 

Ricardina Pacco Ccapa

Aniceto Ccoyo Ccoyo 

Nazario Quispe Amao

Lino Mamani Huarka

Mariano Sutta Apocusi

Ciprian Ccoyo Banda

Bacilides Jancco Palomino

Daniel Pacco Condori

Parque Chalakuy

Ricardo Pacco Chipa 

Juan Víctor Oblitas Chasin

Alberto Condi Durian

Saida Juares Mamani

Alfredo Hancco Santacruz 

Maritza Churata Ttito

Basilia Quispe Fernández

Simeona Huillca Betancurt

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Tamposati

  • Idioma: Asháninka
  • región: Junín Region, Peruvian Amazon
  • Colaborador(a): Yessica Sánchez Comanti
Those born in the Rio Tambo
Los nacidos en el Río Tambo
In the video, Yessica speaks in the Asháninka language; translations in English and Spanish are given below.

The meaning of Tamposati, in English

My father says that Tamposati means that we are those born in the Tambo River, guardians and caretakers of our nature. For me, Tamposati is my home, I lived my childhood there, I had the joy of enjoying everything that nature provides.

Since I was a child, my parents taught me to sing. Today I reaffirm my cultural identity as an Asháninka woman singer and I make myself visible through my cultural expressions such as my clothing, my customs and my language, raising up our culture.

Detaching myself from my community was difficult. For this reason, every time I return, I try to attract tourists by doing free events to help us spread our customs. When I am within my community, I help with chores like cooking food from our fields such as yucca and cacao, fish from the river and many others.

Our culture is alive and so is our technique. I am proud to carry this legacy with me and to be able to share the beauty of our culture with the world. Preserving our language is important for future generations to enjoy our cultural richness.

El significado de Tamposati en español

Cuenta mi padre que Tamposati significa que somos los nacidos en el Río Tambo, guardianes y cuidadores de nuestra naturaleza. Para mí, Tamposati es mi casa, viví mi infancia ahí, tuve la dicha de disfrutar todo lo que la naturaleza provee.

Desde niña mis padres me enseñaron a cantar, de esa forma hoy yo reafirmo mi identidad cultural como mujer cantante Asháninka y me hago visible a través de mis expresiones culturales como son mi vestimenta, mis costumbres y mi lengua, dejando en alto el nombre de nuestra cultura.

Despegarme de mi comunidad fue difícil. Por eso, cuando regreso me preocupo por intentar atraer turistas que nos ayuden a difundir nuestras costumbres haciendo eventos gratuitos. Cuando estoy dentro de mi comunidad ayudo en los que haceres como cocinar los alimentos de las chacras como la yuca y el cacao, del río los pescados y muchas otras más.

Nuestra cultura se mantiene viva y nuestra técnica también. Estoy orgullosa de llevar conmigo este legado y poder compartir con el mundo la belleza de nuestra cultura. Conservar nuestra lengua es importante para que las siguientes generaciones gocen de nuestra riqueza cultural.

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Maloka

  • Idioma: Murui (Uitoto)
  • región: Amazonia, Colombia
  • Colaborador(a): Emperatriz López de la etnia Murui-Muina
Ancestral longhouse
Casa comunal ancestral
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La casa comunal ancestral y espiritual de Murui-Muina, la Maloka, alberga a varias familias que cocinan y cuelgan sus hamacas en espacios separados. Es donde los hombres mastican coca y tabaco y donde las mujeres preparan yuca dulce, y donde los ancianos se reúnen para discutir y manejar los asuntos de la comunidad. También es donde se lleva a cabo la danza del Yadico (la Danza de la Unidad). En este proceso, que tarda 15 días en prepararse y dura toda la noche, los Murui se esfuerzan por curar las tensiones y los desacuerdos que surgen dentro y entre sus comunidades. El resentimiento y la discordia se disipan y la comunidad vuelve a tejer su armonía.

Al mismo tiempo, toda la comunidad se reúne para fortalecer y sanar su íntima relación con el mundo natural, y transmite la sabiduría y las prácticas ancestrales a sus niños y jóvenes.

Como dice un líder:

Bailamos para lograr la armonía con la naturaleza. En este sentido, acercamos el mundo espiritual a nuestra gente. Los maestros de danza son poseedores de conocimientos que comprenden el entorno y sus cambios; cuando convocan un baile lo hacen por la salud de nuestro pueblo, porque estos bailes curan las enfermedades que están presentes en nuestros territorios.
 
Bailamos para compartir nuestro conocimiento con nuestros niños y jóvenes. Estos bailes tienen el propósito de unir a las personas y familias que se encuentran dispersas en nuestras tierras, fortaleciendo así la solidaridad y la armonía en nuestras comunidades.

Alrededor de 1.100 personas Murui-Muina viven en 5 resguardos a lo largo del río Caquetá. Aunque sus derechos están oficialmente reconocidos, la deforestación genera enormes amenazas a sus esfuerzos por preservar su cultura y forma de vida. La extracción de oro legal e ilegal, la ganadería y el tráfico ilegal de drogas están invadiendo y fragmentando cada vez más el bosque del que dependen para obtener agua, alimentos y hierbas curativas, mientras que sus jóvenes se ven atraídos a trabajar para los cárteles de la droga y las operaciones mineras.

El destino del bosque y el destino del pueblo Murui-Muina están íntimamente ligados.

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Ïe cho

  • Idioma: Mysk kubun
  • región: Colombia Central
  • Colaborador(a): Cesar Sánchez León, Comunidad Muisca CONA, Pedagogías Ancestrales
Buen camino; buen vivir
Good path
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Versión en español

Ïe cho

Nuestro vivir bien es el Ïe cho , es reconocer que todes somos parte de la madre tierra.

Entregar nuestra vida como humanidad para hermanarnos con el territorio que habitamos y en el que fuimos sembrados.

Ïe cho es cuidar el territorio.

Es cuidar nuestras relaciones con los pájaros, el viento, la tierra, el agua, el fuego, los árboles, las plantas, las piedras y todos los espíritus y nuestros ancestros que nos acompañan.

Es cuidar nuestra familia, nuestras tradiciones, nuestras Memoria. Es perdonar el pasado y reconciliarnos con él.

Al vivir el Ïe cho entendemos que nos han impuesto un modelo de desarrollo que va en contra de la vida. La minería, represas y extracción de hidrocarburos destruyen las montañas y lagunas y a su vez están destruyendo a los pueblos y su memoria.

Para vivir en coherencia con la madre tierra, ella nos posibilita el poder dialogar y aprender con la medicina, el alimento, la palabra del tejido, el pagamento y los espíritus del territorio que a su vez nos habitan.

Ïe cho es resistir en comunidad, generando que nuestras relaciones estén equilibradas en reciprocidad y comun -unidad, aprendiendo colectivamente de las dificultades.

Caminar el Ïe cho es entender que al volver a ser tierra, nuestro cuerpo retornará a la madre.

Para entender el Ïe cho hay que caminarlo

¿Habéis dicho nosotros, indios, no iremos al cielo porque muriéndonos, nuestras almas también han de morir o se han de ir al páramo, y hacerse venados u osos? Pregunta tomada del confesionario incluido en el manuscrito anónimo N° 158th (siglo XVII) de la Biblioteca Nacional de Colombia.

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Gagaw

  • Idioma: Higaonon
  • región: Northern Mindanao, Philippines
  • Colaborador(a): Datu Lanelio Sangcoan
love; the universal principle
amor; el principio universal

I am a forest warrior from Northern Mindanao in the Philippines, from the Higaonon tribe. My father is the highest tribal priest, and I am following in his footsteps. Our island is called the ‘land of promise’ and is home to diverse peoples from 18 major tribes, and twenty subtribes. We are the original peoples of this land and can trace our roots back more than 10 millennia.

The word I want to share is gagaw – love. It is the love of the Creator – the one who made all peoples. It is the universal principle of how the tribes work, and it is how the wisdom of the ancestors moves to the current generation. We believe that the past is the foundation of tomorrow; the ancient cultures are our guidance.

Through gagaw we are connected to all ancestral spirits and to the rainforest. Gagaw is the language of the rainforest, of the running water, of the air and of the clouds. Every morning, new life comes through gagaw. When that wisdom is lost, how can we communicate with Mother Earth? We have to show gagaw to nature.

The 3000 hectares of sacred forest where we live are extremely vulnerable to exploitation. The forest is threatened by deforestation, wildlife trading, and the sale of land for plantations and logging. Even our own people have been affected by the language of consumption and greed. When the forest is sold, people make a lot of money, but quickly that money is gone. And the value of the forest disappears with it. When the forest is intact its value lasts forever.

We have to fight the logging and exploitation of resources in Northern Mindanao. The challenge for me and my organisation – Tribes and Natures Defenders – is to secure sustainable livelihoods for my people, while showing gagaw to nature.

Listen to Datu Lanelio Sangcoan talking about Gagaw:

Images of the Sacred Forest, Northern Mindanao
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