Yii significa árbol, madera o planta medicinal. Yii como los árboles son cruciales para encontrar el camino en el monte y son nuestras principales fuentes de alimento, Yii como madera es esencial para hacer la mayoría de nuestras herramientas e instrumentos, y Yii es también el nombre de nuestras plantas medicinales.
Hasta hace poco, los niños desde muy pequeños acompañaban a sus padres en partidas de caza y recolección en el monte. Durante estos viajes, se les enseñaba a observar y recordar los árboles para poder encontrar el camino de regreso a casa. Árboles, como el Manketti, Lekkerbreek, klapper, entre muchos otros son nuestras principales fuentes de alimento en el monte.
Yii es también la madera con la que fabricamos nuestras herramientas, como el mango de las hachas y azadones, los instrumentos musicales, los morteros y mazos; también construimos nuestras casas con yii.
Las plantas medicinales también son yii y por eso llamamos a nuestros curanderos yii khoe ‘gente yii’ o yii kx’ao ‘poderosa gente yii’
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Danbwa
Presentamos una palabra de Kreol Morisien, o creol mauriciano, el idioma más común en la isla de Mauricio, en el Océano Índico, donde también se habla inglés y francés. Si bien el kreol morisien es el idioma más hablado, también es el idioma que tiene el menor valor oficial, a pesar del importante movimiento social ascendente de los últimos años. El kreol morisien sigue siendo un idioma en gran parte oral, con personas que tienen conexiones emocionales o de actitud, y todavía sufre por ser el idioma de bajo prestigio.
Para comprender los vínculos entre el Kreol Morisien y la relación con la naturaleza, hagamos un pequeño viaje a través de la historia de la Republica de Mauricio. Las islas Mauricio no tenían población indígena cuando fue descubierta por los portugueses a principios del siglo XVI. A diferencia de muchas otras naciones colonizadas con pueblos indígenas, que conservan fuertes lazos históricos y ancestrales con la tierra y el medio ambiente, nos preguntamos si la inexistencia de una población humana indígena en el archipiélago podría explicar la falta de fuertes lazos patrimoniales y ancestrales con la isla y su ecosistema.
Francia, Gran Bretaña y otros trajeron olas de asentamientos, esclavitud y trabajo en condiciones de servidumbre a Mauricio. Todos los colonos, ya sea intencionalmente o forzados, llegaron al país únicamente para la explotación de la tierra y el uso del ecosistema como “recursos” para ser comercializados y vendidos. Este legado histórico, de ideología capitalista, continúa impactando el medio ambiente en Mauricio y, a pesar de las intervenciones y campañas conservacionistas, la isla continúa enfrentando daños ecológicos significativos como resultado directo de las actividades humanas. A pesar de su pequeño tamaño, el medio ambiente de Mauricio se está degradando rápidamente, incluida la contaminación del agua, la degradación de los arrecifes de coral, la extinción de la flora endémica y la casi extinción del murciélago frugívoro de Rodrigues o el murciélago dorado. Solo 9 de las 25 especies conocidas de aves autóctonas siguen existiendo en la isla, y queda menos del 2% del bosque nativo.
Danbwa es una palabra que se traduce literalmente como 'en (dan) madera (bwa)' y sería un sinónimo de 'bwa' (madera). Las variaciones sutiles de la palabra traen significados matizados, como separarla en dos 'dan bwa' para describir 'en el bosque' o el movimiento de entrar en el bosque. Danbwa es una palabra que se usa para representar el bosque o el desierto. Para algunos trae a la mente el bosque y los árboles. Para otros, esto último también podría significar la naturaleza salvaje o la noción de salvajismo, aplicada también a los humanos. 'Danbwa' también puede significar tierra 'sin explotar' y 'subdesarrollada', donde el bosque y los ecosistemas naturales se perciben como 'tierra vacía' destinada a la intervención humana, la construcción y la explotación. Se vincula a la frase 'zet sa dan bwa' (tirar eso al bosque) como una metáfora para deshacerse de algo o alguien que es innecesario o se considera una pérdida de tiempo. Desafortunadamente, también tiene implicaciones muy literales. Aquí compartimos una visión de cómo la relación con los bosques algún día podría ser diferente de lo que vemos hoy, donde los bosques de Mauricio son a menudo lugares contaminados y usados como basureros. Damos vida a 'danbwa' en todo su crecimiento salvaje y naturaleza salvaje a través de un poema interpretado como un encantamiento: un canto para los bosques y la tierra, una invocación para que los humanos se conecten con sus cuerpos hechos de tierra para conectarse con el espíritu. del bosque también. Es una invocación de la antigua fuerza vital que anhela sanar, que se mueve dentro de todos y cada uno de los seres vivos, y un recuerdo para proteger y nutrir la tierra de la que venimos, en la que vivimos y a la que regresaremos.
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- Mauritian Wildlife Foundation
- Noticia de BBC sobre Mauritius oil spill: Wrecked MV Wakashio breaks up
- (PDF) Conservation in Mauritius and Rodrigues: Challenges and Achievements from Two Ecologically Devastated Oceanic Islands from researchgate.net
Wíyukčaŋ
Esta contribución es una edición de una serie de conversaciones con Tiokasin Ghosthorse, los productores del proyecto, Neville Gabie y Philippa Bayley, y el colaborador Malcolm Maclean.
Neville: Como lo has descrito, el Lakota es un lenguaje de verbos porque todo en nuestro mundo está vivo, en movimiento, activo. Esa idea cambió por completo mi forma de pensar porque de repente ya no podía ver un árbol como pasivo, sino como un ser activo: 'creación de árboles'.
Tiokasin: Si ves algo en movimiento y de repente se detiene, tienes que nombrarlo y no tiene vida, no tiene ningún movimiento... Se convierte en "una cosa". Pensar en el "paradigma de la tierra" (en lugar del "paradigma humano"): cuando ves algo en movimiento, es una forma más viva de ver y sentir algo porque eres parte de ello. Tus ojos son en realidad parte de esa energía de movimiento, por lo que lo describe de esa manera. Y luego describe la energía que está sintiendo. Entonces, estas dos formas de comprensión, el movimiento y la energía, son probablemente la forma más cercana de llegar a decir cómo está estructurado el lenguaje.
El idioma inglés no es lo suficientemente efectivo porque usamos conceptos que son bloques de construcción muy básicos. Los conceptos se interponen en el camino. Los conceptos ponen barreras en la mente y también en el espíritu.
Neville: Recuerdo que dijiste que el cuerpo humano y el tronco de un árbol tienen la misma palabra en Lakota – čaŋ¿Puedes explicar más?
Tiokasin: čaŋ es un árbol, entonces estamos hablando de un torso, estamos hablando del dedo, el brazo, y nuestro cabello son las hojas, puedes continuar, y nuestros dedos de los pies son las raíces. No es solo que tu cuerpo sea un árbol, es el wíyukčaŋ, el conocimiento, la conciencia. ¿Oyes el čaŋ en él? Entonces, en el pensamiento lakota, cuando fragmentas la palabra: wí-yu-kčaŋ... Wí es el sol y para nosotros, el sol es un verbo: es ser y siempre está vivo. Y el yu es como la conciencia que se le da al árbol y el árbol reconoce al sol. Esto no es solo nosotros como el cuerpo del árbol, sino que este es el árbol de lo que somos. Podemos salir en espiral hacia un pensamiento más grande: Wow, la conciencia del sol es la conciencia del árbol y viceversa. Y nosotros somos el reconocimiento de ello porque mira cómo estamos hechos. No tenemos el idioma para eso en inglés. ¡Estoy hablando tantas palabras en inglés para describir una pequeña cosa!
Wíyukčaŋ – eso es saber, conciencia – el wíyukčaŋ también involucra a la luna y las estrellas y los árboles de la tierra y cómo se comunican, y nosotros estamos en eso como humanos.
Philippa: Ha hablado de que las personas se convierten en "haceres humanos técnicos" en lugar de "seres humanos orgánicos". ¿Puedes decir más?
Tiokasin: En el mundo antiguo, en los petroglifos y jeroglíficos, puedes ver humanos y naturaleza; en algunas de las profecías, los Hopi tienen los pies bajo tierra como si estuvieran plantados. Y los técnicos no van a ningún lado, no están plantados. Eso significa que sus mentes se han vuelto etéreas y desconectadas. Ahora estamos en un punto en el que todavía existe la posibilidad de que la mayoría comience a pensar de manera diferente, más orientada a la tierra. Son pocos los que conservan esa sobriedad con la tierra. De lo contrario, nos intoxicamos con nuestra propia humanidad y entramos en los patrones de pensamiento que tenemos inteligencia superior, y eso está definido por conceptos en el lenguaje.
No es progreso perder la conciencia con la tierra. ¿Dónde está el lenguaje para mantener esa vitalidad de la tierra? Ves cuánta confianza tienen los niños con la tierra. Tienen mucha confianza con la tierra y luego eso se derrumba y se reemplaza con una falsa confianza. Cuando mis amigos vienen de los entornos más urbanizados, están en la naturaleza y todo es nuevo y les tiene miedo, porque no tienen confianza en la naturaleza. Entonces sacarán sus manuales, para que puedan identificarse, pero la mariposa no está pensando en la identidad.
Cuando no tienes confianza con la tierra, pierdes tus raíces. Pero lo que veo es que, como nativos, podemos deambular, pero sabemos quiénes somos. En los EE. UU. no tenemos tierra, somos personas sin tierra como nativos, pero no somos personas sin hogar. Ok, temporalmente no tenemos la tierra, pero ¿quién dijo que la teníamos de todos modos? Entonces, esos lenguajes vinculantes que te obligan a decir 'necesitas pensar de esta manera, hagamos un tratado' y, sin embargo, la historia dice 'pero ¿dónde está tu contrato con la tierra?' Esa es nuestra responsabilidad: estar con la tierra asegurándonos de que ella está manteniendo toda la vida, incluido el pequeño ser humano.
Malcolm: Fue maravilloso lo que dijiste sobre no tener tierra, pero no un hogar. Se aplica en mi parte del mundo también. Tenemos un poeta famoso aquí, Norman MacCaig, y tengo que parafrasearlo… ‘¿A quién pertenece esta tierra? ¿El hombre que dice poseerlo, o yo, que estoy poseído por él? '
Tiokasin: ¿Qué pasaría si pensáramos en términos como esos? ¿Perteneces a la tierra? Y si piensas así, entonces tu lenguaje es seguro. Si mantienes una relación con la tierra, en lugar del control de la tierra, toda la vida estará aquí. Empezamos diciendo 'si necesitamos la tierra, ¿la tierra nos necesita a nosotros?' En un contexto occidental diríamos 'por supuesto que podemos salvar la tierra; por supuesto que podemos hacer esto', pero esa es una forma industrializada de pensar y al mismo tiempo estamos pensando que ella nos va a sacudir como una pulga. Ni siquiera es una pregunta. Si la tierra nos necesita porque somos la tierra es un sentido de responsabilidad: ‘Sí, por supuesto que necesitamos la tierra, pero por supuesto que la tierra nos necesita’. Estamos aquí en una relación, por lo que nuestro lenguaje es todo relación.
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