Nuestra compresión del mundo esta mediada por el lenguaje que usamos para describirlo.
Aibidil es la palabra en Escoces Gaélico para "alfabeto". El Gaélico Aibidil tiene 18 letras y cada letra está representada por un árbol. El ser vivo más antiguo de Europa occidental es un tejo escocés de 2.000 años de antigüedad en Fortingall.
El Gaélico es uno de los idiomas más antiguos que se hablan en Europa en la actualidad. Precede al inglés por más de mil años y todavía se habla en Escocia e Irlanda.
Esta antigua afinidad entre la palabra y los árboles en gaélico introduce una profunda asociación entre la lengua y el paisaje en bases más antiguas del idioma. Le da una sustancia ecológica al alfabeto, la base de toda comunicación escrita, un lenguaje que podemos aprender mirando el paisaje.
El Aibidil aparece en numerosos contextos históricos, desde manuscritos celtas iluminados hasta el diccionario gaélico ilustrado seminal de Dwelly.
Continúa inspirando a artistas del siglo XXI como Alasdair Gray, Donald Urquhart y Jon Macleod.
La investigación a largo plazo de la artista irlandesa Katie Holten sobre la escritura rúnica Ogham la ha llevado a desarrollar una fuente de árbol coherente, hermosa y disponible para descarga.
El silvicultor, Boyd Mackenzie, ha pasado 30 años plantando y cuidando todos los árboles de Aibidil en su granja de las Hébridas. Ha creado una obra de arte conceptual viviente: un alfabeto que podemos recorrer.
Créditos
- Malcolm Maclean – Director
- Ged Yeates – Editor
- Richard Davis - Fotografía aerea
- Sam Maynard – Cámara
- Flora MacNeil - Música - Craobh Nan Ubhal (El árbol de manzanas)
- Anna Mackenzie – Voz
- Ria Maclean – Voz
- Eve Maclean – Voz
Artistas destacados:
- Katie Holten (Artículo describiendo el trabajo de Katie con el alfabeto de árboles)
- Alasdair Gray
- Donald Urquhart
- Jon Macleod
- Boyd Mackenzie
Gracias a:
- Prof Murdo MacDonald
- Mairi NicGilliosa
- Padraigin Ni Uallachan
- Maighread Stiùbhart
- Ruaraidh MacIlleathain
- Alasdair Maccallum
- Dr Finlay Macleod
- Prof Frank Rennie
- Bernard Loughrey
- John Dyer
- Marianne Campbell
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Aprenda más
- Book of Kells
- Dwelly’s dictionary y el ‘Digital Dwelly’
- Prof Murdo Macdonald’s articles “Alphabet, Colour, Gaidhealtachd: An Ecology of Mind”; “Art, Maps and Books: Visualising and Re-visualising the Highlands” y “Five Essays into Highland Space”
- Ruaridh MacIlleathain: Ecosystem Services and Gaelic: a Scoping Exercise for Nature Scotland (2021)
Maloka
La casa comunal ancestral y espiritual de Murui-Muina, la Maloka, alberga a varias familias que cocinan y cuelgan sus hamacas en espacios separados. Es donde los hombres mastican coca y tabaco y donde las mujeres preparan yuca dulce, y donde los ancianos se reúnen para discutir y manejar los asuntos de la comunidad. También es donde se lleva a cabo la danza del Yadico (la Danza de la Unidad). En este proceso, que tarda 15 días en prepararse y dura toda la noche, los Murui se esfuerzan por curar las tensiones y los desacuerdos que surgen dentro y entre sus comunidades. El resentimiento y la discordia se disipan y la comunidad vuelve a tejer su armonía.
Al mismo tiempo, toda la comunidad se reúne para fortalecer y sanar su íntima relación con el mundo natural, y transmite la sabiduría y las prácticas ancestrales a sus niños y jóvenes.
Como dice un líder:
Bailamos para lograr la armonía con la naturaleza. En este sentido, acercamos el mundo espiritual a nuestra gente. Los maestros de danza son poseedores de conocimientos que comprenden el entorno y sus cambios; cuando convocan un baile lo hacen por la salud de nuestro pueblo, porque estos bailes curan las enfermedades que están presentes en nuestros territorios.
Bailamos para compartir nuestro conocimiento con nuestros niños y jóvenes. Estos bailes tienen el propósito de unir a las personas y familias que se encuentran dispersas en nuestras tierras, fortaleciendo así la solidaridad y la armonía en nuestras comunidades.
Alrededor de 1.100 personas Murui-Muina viven en 5 resguardos a lo largo del río Caquetá. Aunque sus derechos están oficialmente reconocidos, la deforestación genera enormes amenazas a sus esfuerzos por preservar su cultura y forma de vida. La extracción de oro legal e ilegal, la ganadería y el tráfico ilegal de drogas están invadiendo y fragmentando cada vez más el bosque del que dependen para obtener agua, alimentos y hierbas curativas, mientras que sus jóvenes se ven atraídos a trabajar para los cárteles de la droga y las operaciones mineras.
El destino del bosque y el destino del pueblo Murui-Muina están íntimamente ligados.
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Aprenda más
- Heirs of the Boa: a short documentary film that highlights the Yadico dance of the Murui-Muina people
- Colombian Television Programme ‘El Buen Vivir: Thinking and Acting Well’ (featuring the Murui people at 16:30)
- El Buen Vivir: a multiplatform project of the National Commission for Communication of Indigenous Peoples, CONCIP (Spanish: Comision Nacional de Comunicacion de los Pueblos Indigenas)
Scrogs
Las historias son seres vivos, crecen, se desarrollan, recuerdan, cambian no en su esencia, pero a veces en su forma de vestir. Son compartidos y formados por la tierra y la cultura y el narrador...
Robin Wall Kimmerer
Robin Wall Kimmerer en 'Una nota sobre historias indígenas' en su libro, Braiding Sweetgrass,, hace un punto convincente sobre su gente, originaria de los Grandes Lagos. Sin embargo, es igualmente pertinente a la cultura oral de los viajeros escoceses.
Aquí me concentraré, con digresiones, en una particular balada cantada por una familia de viajeros asentados, algunos de los cuales conocí bien cuando era más joven. La balada, Johnnie the Brine, se aprendió de una grabación realizada por mi colega, el difunto Peter Hall. Hay versiones repartidas por Escocia e Inglaterra, pero solo los Robertson identifican al protagonista como Johnnie the Brine . Muestra características de muchas canciones amadas por los viajeros: transgresoras, fuera de las normas sociales y reflejo de formas más antiguas que ya no conducen a un estilo de vida "moderno".
Escucha a Arthur Watson cantando la balada de Johnnie the Brine
Danbwa
Presentamos una palabra de Kreol Morisien, o creol mauriciano, el idioma más común en la isla de Mauricio, en el Océano Índico, donde también se habla inglés y francés. Si bien el kreol morisien es el idioma más hablado, también es el idioma que tiene el menor valor oficial, a pesar del importante movimiento social ascendente de los últimos años. El kreol morisien sigue siendo un idioma en gran parte oral, con personas que tienen conexiones emocionales o de actitud, y todavía sufre por ser el idioma de bajo prestigio.
Para comprender los vínculos entre el Kreol Morisien y la relación con la naturaleza, hagamos un pequeño viaje a través de la historia de la Republica de Mauricio. Las islas Mauricio no tenían población indígena cuando fue descubierta por los portugueses a principios del siglo XVI. A diferencia de muchas otras naciones colonizadas con pueblos indígenas, que conservan fuertes lazos históricos y ancestrales con la tierra y el medio ambiente, nos preguntamos si la inexistencia de una población humana indígena en el archipiélago podría explicar la falta de fuertes lazos patrimoniales y ancestrales con la isla y su ecosistema.
Francia, Gran Bretaña y otros trajeron olas de asentamientos, esclavitud y trabajo en condiciones de servidumbre a Mauricio. Todos los colonos, ya sea intencionalmente o forzados, llegaron al país únicamente para la explotación de la tierra y el uso del ecosistema como “recursos” para ser comercializados y vendidos. Este legado histórico, de ideología capitalista, continúa impactando el medio ambiente en Mauricio y, a pesar de las intervenciones y campañas conservacionistas, la isla continúa enfrentando daños ecológicos significativos como resultado directo de las actividades humanas. A pesar de su pequeño tamaño, el medio ambiente de Mauricio se está degradando rápidamente, incluida la contaminación del agua, la degradación de los arrecifes de coral, la extinción de la flora endémica y la casi extinción del murciélago frugívoro de Rodrigues o el murciélago dorado. Solo 9 de las 25 especies conocidas de aves autóctonas siguen existiendo en la isla, y queda menos del 2% del bosque nativo.
Danbwa es una palabra que se traduce literalmente como 'en (dan) madera (bwa)' y sería un sinónimo de 'bwa' (madera). Las variaciones sutiles de la palabra traen significados matizados, como separarla en dos 'dan bwa' para describir 'en el bosque' o el movimiento de entrar en el bosque. Danbwa es una palabra que se usa para representar el bosque o el desierto. Para algunos trae a la mente el bosque y los árboles. Para otros, esto último también podría significar la naturaleza salvaje o la noción de salvajismo, aplicada también a los humanos. 'Danbwa' también puede significar tierra 'sin explotar' y 'subdesarrollada', donde el bosque y los ecosistemas naturales se perciben como 'tierra vacía' destinada a la intervención humana, la construcción y la explotación. Se vincula a la frase 'zet sa dan bwa' (tirar eso al bosque) como una metáfora para deshacerse de algo o alguien que es innecesario o se considera una pérdida de tiempo. Desafortunadamente, también tiene implicaciones muy literales. Aquí compartimos una visión de cómo la relación con los bosques algún día podría ser diferente de lo que vemos hoy, donde los bosques de Mauricio son a menudo lugares contaminados y usados como basureros. Damos vida a 'danbwa' en todo su crecimiento salvaje y naturaleza salvaje a través de un poema interpretado como un encantamiento: un canto para los bosques y la tierra, una invocación para que los humanos se conecten con sus cuerpos hechos de tierra para conectarse con el espíritu. del bosque también. Es una invocación de la antigua fuerza vital que anhela sanar, que se mueve dentro de todos y cada uno de los seres vivos, y un recuerdo para proteger y nutrir la tierra de la que venimos, en la que vivimos y a la que regresaremos.
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Aprenda más
- Mauritian Wildlife Foundation
- Noticia de BBC sobre Mauritius oil spill: Wrecked MV Wakashio breaks up
- (PDF) Conservation in Mauritius and Rodrigues: Challenges and Achievements from Two Ecologically Devastated Oceanic Islands from researchgate.net
Gagaw
Soy un defensor del bosque del norte de Mindanao en Filipinas, de la tribu Higaonon. Mi padre es el sacerdote tribal más importante y yo estoy siguiendo sus pasos. Nuestra isla se llama la "tierra de promesas" y es el hogar de diversos pueblos de 18 tribus principales y veinte subtribus. Somos los pueblos originarios de esta tierra y nuestras raíces se remontan a más de 10 milenios.
La palabra que quiero compartir es gagaw - amor. Es el amor del Creador, el que hizo a todos los pueblos. Es el principio universal de cómo funcionan las tribus, y es cómo la sabiduría de los ancestros se transfiere del pasado a la generación actual. Creemos que el pasado es la base del mañana; las culturas antiguas son nuestra guía.
A través de gagaw estamos conectados con todos los espíritus ancestrales y con la selva tropical. Gagaw es el idioma del bosque, del agua corriente, del aire y de las nubes. Cada mañana, nueva vida se crea a través de gagaw. Cuando se pierde esa sabiduría, ¿cómo podemos comunicarnos con la Madre Tierra? Tenemos que mostrar gagaw a la naturaleza.
Las 3000 hectáreas de bosque sagrado donde vivimos son extremadamente vulnerables a la explotación. El bosque está amenazado por la deforestación, el tráfico de especies exóticas y la venta de tierras para agricultura extensiva y explotación maderera. Incluso nuestra propia gente se ha visto afectada por el lenguaje del consumo y la codicia. Cuando se vende el bosque, la gente gana mucho dinero, pero ese dinero desaparece rápidamente. Y el valor del bosque desaparece con él. Cuando el bosque está intacto, su valor perdura para siempre.
Tenemos que luchar contra la tala y explotación de recursos en el norte de Mindanao. El desafío para mí y mi organización, Tribus y Defensores de la Naturaleza, es asegurar medios de vida sostenibles para mi gente, mientras mostramos gagaw a la naturaleza.
Escuche a Datu Lanelio Sangcoan hablando sobre Gagaw:
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Napuro
Vengo de la isla de Cuyo en Filipinas. Mi lengua materna, el cuyonon, contiene ricos sistemas de conocimientos sobre el entorno físico de Cuyo que son mucho más intrincados y pragmáticos que el conocimiento occidental que aprendemos a la escuela. Nuestra lengua también codifica la forma de relacionarse con estos ecosistemas, basada en el tipo de relación que nuestros antepasados han forjado con la naturaleza a lo largo del tiempo.
En Cuyonon, tenemos un ecosistema forestal llamado napuro. Literalmente, napuro significa ‘se convirtió en una isla’ y se caracteriza por sus grandes y viejos árboles en la zona central, perfilados con enormes rocas, que crean un territorio propio - una isla dentro de otra isla. En su interior, crecen árboles frutales, como el kasoy ‘anacardo’, lumboy (ciruela de Java) e incluso el santol (fruta del algodón). También contamos con el napuro para un tipo específico de bambú que utilizamos para los muebles, e incluso para el inyam ‘cereza de Quensland’ una especie de cereza silvestre cuyas hojas son las favoritas de las vacas y las cabras.
El napuro se aborda con cuidado. En primer lugar, dentro del napuro reside un ‘señuelo de lo desconocido’ que puede imitar la voz de uno desde cualquier dirección. También, puede imitar la voz de un compañero, tentando a uno a seguirlo y eventualmente perder el camino a casa. Recuerdo que mi madre me recordaba que debía mantener la voz baja y siempre a su lado mientras recogíamos anacardos en un napuro cercano nuestra casa. En segundo lugar, un pilar de cada napuro es un árbol especial que llamamos nunok ‘arbol de banyan’. Creemos que dentros de los nunok viven criaturas que llamamos beken i ameng kapareho que no son como nosotros. Por lo tanto, hay que tener mucho cuidado al pasar junto a un nunok para no ofender a los “otros’ ya que suelen ser inofensivos si no se les provoca.
Un ecosistema forestal contrastante en nuestra isla es purantok. El acceso a purantok es difícil y peligroso, no solo porque es extremadamente denso, sino también porque creemos que es el hogar de criaturas salvajemente hostiles (tanto naturales como sobrenaturales). Representa un bosque caótico y sin gestión, y sería muy espeluznante vivir cerca de un purantok. Purantok no solo exige respeto, sino que también intimida hasta el punto de que uno preferiría no acercarse a él. Y no estoy seguro de si alguien se ha atrevido a hacer kaingin 'agricultura de tala y quema' en un purantok todavía. ¡Eso hubiera sido tan valiente y tonto!
Purantok, comprensiblemente, soporta la crueldad de los humanos mucho mejor que napuro. Mi madre y algunos de mis hermanos a menudo recordaban lo devastados que se sintieron cuando un napuro cercano se quemó, dejando a los animales quemados hasta la muerte y muchos árboles grandes y viejos talados sin piedad. No solo perdimos una abundante fuente de alimento para nosotros y para el ganado, sino que también temíamos que las criaturas inofensivas que sobrevivieran allí pudieran guardar rencor a los humanos.
Tenemos muchos otros nombres de bosques: talunan para donde prosperan los animales salvajes, sugod para semi-bosque, tierra arada donde se cultiva arroz, plátanos y similares. Kageban para bosque antiguo (más común en el continente), que presenta ecosistemas de agua dulce como el sapa 'arroyo', algo que no se encuentra en las islas de Cuyo.
En mi trabajo pienso en cómo los filipinos se comunican y/o negocian con la naturaleza a través de expresiones lingüísticas, y cómo la entrada de las religiones occidentales comprometió esa relación armoniosa. Es difícil entender esto si no creciste cerca de la naturaleza y/o solo te basaste en los libros de texto desde una perspectiva occidental. Ahora que nos enfrentamos al agotamiento de las reservas forestales, la solución no es solo plantar un árbol, sino construir una isla de árboles como el napuro y, si es posible, volver a aprender el tipo de relación que teníamos con la naturaleza antes del proselitismo. Sin reconsiderar nuestros valores hacia la naturaleza, no podremos restaurar los tipos de ecosistemas que son armoniosos y sostenibles.
Este trabajo (texto y fotografías) está bajo una licencia Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.